[摘要]日本茶道经历了由模仿中国到独立发展的过程。茶由中国初传日本时，一方面被当作珍宝贡献于宫廷，另一方面伴随禅宗进入日本佛寺，被当作参佛悟道的重要手段。在日本茶道中，品茶并不只是为了解渴，而是日本贵族与高僧学习中国文化、修养身心的载体，是日本人审美意识的再现。日本茶道注重精神追求、形式之美，内容复杂且高雅，礼法严格且精准。日本茶道主张以“四谛”（和、敬、清、寂）思想为内涵，通过演习程式化的茶道礼仪，达到修身养性的目的。日本茶道在形成和发展过程中，深受中国传统儒释道思想的作用，作为其精神内核的“和、敬、清、寂”思想，更是中国传统哲学思维方式的具体体现：日本茶道“四谛”之“和”，即调和、和谐之意，“敬”即相互尊重、相互承认、上下有序、内外有别、有礼有节之意，这与儒家“和”“礼”思想相契合；日本茶道“四谛”之“清”，不仅指茶庭茶室的干净整洁，亦指饮茶者内心的纯净，这与道家追求清静自然、静虚闲淡的“清”“无”思想高度契合；日本茶道“四谛”之“寂”，讲究内心无烦恼、无喜悦、无杂念，与释家的“空”“寂”思想相吻合。
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[关键词]日本茶道；儒道释；四谛
[中图分类号]G112；TS971.21 [文献标志码]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2017.04.014
茶作为一种精神文化载体，由中国传入日本后，与中国古代哲学思想和本土神道思想相融合，形成了特征鲜明的日本茶道文化。日本茶道是以品茶为主而发展出来的一种特殊文化，是日本文化与艺术相结合的一个缩影，它汇集了日本园林、建筑、礼仪、书道、花道、陶瓷和料理等的特质，是日本艺术的综合体现。[1]当前学术界对日本茶道的探讨，或从历史、内容、形式等方面着手，略论其与中国茶道的不同，或研讨日本茶道与禅宗之间千丝万缕的关系，可谓异彩纷呈。日本茶道从形式上看，似儒而非儒，似道而非道，似佛而非佛，但究其渊源，却脱离不了中国传统文化的樊篱，尤其作为其核心思想的“和、敬、清、寂”四谛思想，更是深受中国传统儒释道思想的作用。本文拟通过对日本茶道的发展历程和特征的略论，以日本茶道“四谛”思想为切入点，研讨中国传统文化对日本茶道的作用。
一、日本茶道的发展历程
日本没有自生茶。日本茶道中的茶最初源自中国，其茶文化在经历了由复制、模仿到独立的漫长发展过程后，最终演变成特征鲜明的本土文化代表之一――茶道。
1.日本茶道的缘起及发展
公元805年，日本最澄从浙江天台山学佛回国时，带回茶籽并播种在京都比/鄙铰吹娜占/神社，从此日本开始了茶的种植。806年，空海法师返回日本时也带回一些茶籽，并将之与唐朝宝物一同献给嵯峨天皇。[2]（P23-30）平安晚期，茶在日本曾一度衰退。1168―1187年，荣西禅师先后两次到天台山学法，后著《吃茶养生记》，被尊为日本“茶祖”。荣西所传南宋制茶法，讲究“旋摘旋制、散叶保存，饮用时磨成粉、直接点饮”[2]（P83）。自此，饮茶之风在日本逐渐流传开来，不过只局限于贵族、僧侣阶层。
佛教对日本茶道的作用是很大的，而径山寺在其中所产生的影响首屈一指。径山寺位于杭州东北52公里处的天目山脉，兴于唐，盛于宋：宋宁宗封径山寺为“五山十刹”之首。13世纪初，日本镰仓幕府的统治者们把中国径山称做“道之所在”，此地遂成为南宋时期日僧来华求禅的圣地。茶礼对日本茶道的作用更是不可忽略。1241年，日僧圆尔辨圆回国，带回佛学和儒学经典千余卷，并带回径山茶种栽种在故乡，指点当地人按径山茶的制法生产出了高档次的日本抹茶，被称为“本山茶”。[2]（P96-100）不仅如此，圆尔把径山寺庄严的禅寺茶礼也传授到了日本。1267年，日僧南浦绍明辞别径山，回国时带回7部茶典（其中有一部刘远甫作的《茶堂清规》，其后两部分被后世抄录为《茶道经》）及一套点茶用具。据《茶道经》记载，刘远甫在无祖山曾开设了茶禅道场，并确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。若《茶道经》来历真实，则可以认定日本茶道的“四谛”思想是来源于中国五祖山的茶禅道场。
2.日本茶道的大成
室町末期，被后世称为茶道“开山之祖”的村田珠光（1423―1502），提倡将“禅”“茶”结合在一起，即“禅茶一味”，并整理出一套完整的日本茶道点茶法，开创了独特的“尊崇自然，尊崇朴素”的草庵茶风。[3]草庵茶道标示着茶道文化的新发展，也意味着日本茶道作为一种融宗教、哲学、艺术为一体的综合文化体系已初步形成。之后，日本茶道创始人之一的武野绍鸥（1502―1555）继承并发展了村田珠光的事业，将日本和歌的艺术理念引入茶道，促使日本茶道向本土化、艺术化、正规化方向发展[3]。
日本茶道的集大成者是千利休（1522―1591）。千利休师从武野绍鸥，提倡简朴的寂静、古雅，以及含有珍惜一生中只有一次相逢之意的“一期一会”的茶道精神，创立了千利休流草庵风茶法，将日本茶道发展推上顶峰，千利休因此也被誉为“茶道天下第一人”。千利休把茶道规则解释为“四规七则”。所谓“四规”，也叫“四谛”，即“和、敬、清、寂”。“和”即“和谐”，指在茶事过程中要保持和谐的氛围，做到人与人、人与物之间的和谐；“敬”即“尊敬”，要求茶事中人与人之间要相互尊敬；“清”即“洁清”，主要指饮茶环境要干净、整洁；“寂”即“静寂”，要求参与茶事的人内心无他，一心茶事。千利休去世后，他的技艺被后人发扬光大，形成宗教色彩浓厚、组织形式严密的现代茶道文化，并逐渐渗透到日本各个阶层，被普通老百姓所接受。
可见，日本茶道经历了由模仿中国到独立发展的过程。茶初传日本时，一方面被当作珍宝贡献于宫廷，另一方面伴随禅宗进入日本佛寺，被当作参佛悟道的一种重要手段。发端于百姓阶层的中国茶，一进入日本便成为上流社会、僧侣的新宠。在日本茶道中，饮茶并不是为了解渴，而是日本贵族和高僧学习中国文化、修养身心的载体，是日本人审美意识的再现。在日本茶道的发展过程中，日本人继承了中国茶文化的成果，从中汲取营养、吸收精华，再融入日本元素逐步形成了自己独特的茶文化。 二、日本茶道的特征
现在，日本茶道已明显不同于中国，更注重形式之美，注重精神的品鉴。日本茶道的特征主要体现在内容和礼法这两个方面。
1.内容复杂且高雅
日本茶道涉及建筑、书法绘画、竹木漆器、点茶道具、烹饪小点、点茶技法及其他技艺，每一部分的设置都有诸多规定，以显其高雅。茶会是日本茶道内容的外在表现形式，其举办的场所被称作“道场”。道场包括茶室和茶庭两大部分。茶室也就是“草庵”，其房顶覆以稻秸，地面铺设榻榻米，布局极其精巧，看似简陋实则非常讲究。茶室入口非常狭小，只可一人俯身膝行入内；室内陈列的书法绘画多为禅僧、名家所作，布置简单而雅致；竹木漆器的选用及搭配讲究古朴典雅，耐人寻味；点茶道具颇有季节感，突出主人的心思，如5～10月使用风炉，11月至次年4月使用地炉；茶点的形态及图案显示出相应的季节之美，如一月的茶点一般要做成梅花形态，六月的茶点则要做成八仙花形态等；至于点茶技法更是对位置、动作、顺序等做出具体规定，甚至连茶刷拿起多高，一碗茶分几口喝完都有规定，每一个细节均显示出参与茶事之人的优雅。茶道建筑的另一重要部分是茶庭，日语毕业论文，即露地。其间布置似简实繁，每一物都有特定含义，如用幽曲石径代表山间小路，低矮松木寓指森林，而竹筒敲石与蹲踞式的洗手钵意在让人联想到山泉。由此可以看出，日本茶庭的观赏性早已超出其实用性，其意义更在于为饮茶创造一个清净、高雅的文化环境。
2.礼法严格且精准
在整个茶室活动中，茶道的礼法是非常严格、精准的，这也是日本茶道文化精髓之所在。在具体茶事实践中，日本茶道讲求主客之间、客客之间、人与人之间礼法的全面、适度和规范。主客之间，客为上。主人要依据举办茶会的主题用心搭配茶室里的各种道具，以备客人观摩欣赏；而客人也要尽快察觉主人的用心，对茶釜、茶碗、茶室里的字画等可一一询问，询问方式几乎是固定的，基本都是问出处、来历、雅号等，然后要做出简短而又恰到好处的评论。客人与客人之间也分主次，在茶室要依次落座。在日本茶道中，人与物之间的礼法表现得尤为特别，日语论文题目，这体现在参与茶事之人在使用和欣赏茶具的过程中，如喝茶时，双手要先将茶碗庄重托起，以左手掌托住茶碗，右手将碗顺时针方向转动两三次，将茶碗花纹的一面转向外面后方可饮用。
日本茶道从初始就注重伴随饮茶活动而生发的精神追求。由于日本人自我克制力强、具有坚忍的意志素养及集体协作精神，日本茶道更注重共同参于茶事、一起营造和谐氛围的特质。同时，由于日本遵循比较严格的等级制度，重视礼仪与规范，因此日本茶道的规程繁琐而严格。可以说，日本茶道是通过饮茶方式对人们进行礼法教学，以提高道德修养的一种高雅仪式。而日本茶道的内容与礼法无一不深受中国传统文化的作用。
三、中国传统儒道释思想对日本茶道的作用
日本茶道特征明显，主张以“和、敬、清、寂”的思想为内涵，通过演习程式化的茶道礼仪，达到修身养性的目的。“和”“敬”主要体现在茶事活动中宾主及宾客之间的互动过程中，是处理人际联系的原则；“清”“寂”既指人饮茶的环境要达到天人合一，又指参与茶事人的内心要空灵。“和、敬、清、寂”不但是对茶事活动外在表现形式的要求，更是对茶道精神的精炼概括。追根溯源，日本茶道深受中国传统文化儒、道、释思想的作用。
1.儒家“和”“礼”思想对日本茶道的作用
儒家思想对日本茶道作用深远，尤其是作为儒学重要组成部分的“和”“礼”思想，对日本茶道的作用更是明显。儒家尚和而贵仁，“和”这一思想在儒家经典中出现得比较早。《尚书・君陈》提倡载“宽而有制，从容以和”，《礼记・月令》中讲“天地和同”，这里所谈的“和”是和谐、调和、融合之意，这是儒家“和”思想较早的表述。在此基础上，孔子进一步提出“和而不同”的理念，《论语・子路》中讲“君子和而不同，小人同而不和”。后被朱熹解释为“和者，无乖戾之心，同者，有阿比之意”[4]，也就是说君子能够加深自己的德行，让自己的心胸达到一定的宽度和厚度，对他人的个体性持充分的尊重态度。[5]在中国，儒家“和”的思想不仅指人与人之间的宽容、和谐，也指自然之和谐、社会之和谐。
“礼”亦是儒家重要思想之一。《礼记・仲尼燕居》对“礼”有明确的解释，“礼也者，理也”。《乐记・乐论》对“礼”的解释为“礼者，天地之序也”，“中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也”。因此关于儒家来讲，“礼”就是天道，是指导生活实践的法则。《礼记・曲礼上》强调了“礼”的重要性，“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼”。可见，儒家“礼”的思想对道德、民俗、言行、学习、做官、等级制度、法令纪律等均有着明确而严格的秩序要求，即要恭敬、节制，懂退让。
儒家“和”“礼”思想是日本茶道精神的重要组成部分。“四谛”之“和”即调和、和谐之意。在具体的茶事中，“和”贯穿始终。宾主之间要“和”，主人要处处为客人着想，要为客人营造良好的饮茶环境，准备精致的吃食；客人也要及时领悟主人的好意，对主人的用意做出恰到好处的评价。同时，人与物、环境之间也要“和”，如茶碗的重量要适当，拿在手中不能让人感到太重亦不能让人感到轻薄；茶室中熏香的味道宜淡不宜浓；茶花（即茶道用花）需要应季的花木，一般是待放的花苞，一朵或两朵，加上一些枝叶，以便客人在观赏时能发现茶花的变化；茶会中的点心也有讲究，其寓意要与茶会的氛围和目的协调。人与茶事活动要“和”，参与茶事之人要专心茶事，除了例行的简短问答之外，要少言语。可以说日本茶道中的“和”其实质是以茶事之“和”带动人世之“和”。
日本茶道思想中的“敬”是相互尊重、相互承认、上下有序、内外有别、有礼有节之义。[6]在17世纪之前，无论是在中国还是在日本，“茶礼”的称呼要比“茶道”更为流行。“敬”其实属于儒家思想“礼”的范畴，其不仅体现在茶的礼法中，也体现在茶礼中。如客人进入茶室前，主人要将水倒入洗手钵，以水声表示对客人的敬意；主客之间要行默礼，而后分开至茶室，进入茶室之后再行默礼，客人要分先后坐到事先设定好的位置；茶会结束，主客要行离别之礼；茶会之后，客人们要写书信（并附一包土特产）向主人表达谢意，此为“后礼”。茶道的“礼”，不仅限于人与人之间，也存在于人与物之间。如客人进入茶室后要向室内挂轴行礼，表示对书写挂轴的禅僧的敬意；之后要拜看地炉或风炉中的景色；随着茶事的进行也要对其他茶道具进行欣赏、赞评。整个茶事活动，一切从“礼”开始、一切以“礼”结束，有“礼”方能显“敬”。 2.道家“清”“无”思想对日本茶道的作用
道家思想对日本茶道的作用是深刻的。道家讲究师法于自然之“道”，《道德经・第二十五章》指出，“人法地、地法天、天法道、道法自然”。道家提倡在处理人与人、人与物之间联系时，要顺其自然，不能刻意强求，因此“清”与“无”的修养对人来说是十分重要的。“清”即清静，主要指心神宁静；“无”指无为、虚无。《道德经・第十二章》说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。在道家看来，外物只会对人产生干扰，只有内心清净虚无，心无旁骛才能悟“道”。“清”与“无”是相辅相成的，《道德经・第四十五章》讲“清静为天下正”，意为清静无为者才能治理天下，这是对“清”“无”思想的较高评价。
日本茶道大师冈仓天心在其作品《茶之书》中明确指出，“茶道是道教的化身”[7]。道家思想对日本茶道的作用主要体现在其内容和精神理念上。日本茶道“四谛”之“清”不仅指茶庭茶室的干净整洁，亦指饮茶者内心的纯净。茶庵的仆人们要经常打扫茶庭、茶室，保持干净整洁，甚至要做到茶庭的地面没有一片多余的树叶，树叶之上没有灰尘；茶庵的主人要用心擦拭每一件茶道具，包括烧水用的炭；客人进入茶室之前要在洗手钵处洗手、漱口，通过除去外物之污浊以助实现内心的纯净。千利休讲“拂去浮世俗尘”，也即拂去心灵之尘、保持寡欲淳朴之心的意思，这与道家追求清静自然、静虚闲淡的“清”“无”思想高度契合。“道法自然”，本指凡事顺其自然，任其自生自灭，听其自然而然，而日本茶道处处体现“自然”。茶庭之景就是自然的缩影，茶室被称为“草庵”，其中各种设施、道具都注重取法自然，主张求自然而然中的天人之境，讲求人对自然的“无为”。老子重物轻生，主张不以外物累形。在现实生活中，欲望和追求越多，其精神层面的痛苦也就越大，只有返璞归真、清心寡欲，才能平复起因驰心外骛所造成的精神损耗，而这正是日本茶道所追求的精神所在。
3.释家“空”“寂”思想对日本茶道的作用
作为释家思想核心的“空”“寂”思想对日本茶道具有实质性的作用。《般若波罗密多心经》讲“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。“空” 是佛教主张的精神实质，即一切返璞归真，摆脱世俗纷扰，从内心出发追寻最自然真实的状态，由静悟到顿悟，达到精神上的解脱。佛教之“寂”指“寂灭”，是“涅//”的意译，指将世间诸事万物都灭尽的圆满而寂静的状态。“寂灭”之中没有烦恼，没有痛苦，只有解脱、安乐、自在，唯有不断调整自己不好的思想、情感，才能最终进入没有烦恼、超脱生死、随缘而不变的圆满世界。
茶随佛教传入日本，出于佛教教义的规定及僧侣参禅修行的需要，使得佛与茶结下了不解之缘。日本茶道“四谛”之“寂”讲究内心无烦恼，无喜悦，无杂念，神宗六祖慧能《坛经》中说“本来无一物，何处惹尘埃”，因此“寂”应是指释家思想的“空”和“寂”，不完全等同于“寂灭”。“寂”是抛开尘事之后进入的一个更高境界，可以说是日本茶道的最高美学境界，表示幽雅、幽闲、宁静之意。“寂”要求茶事活动的主体通过凝神沉思以达到摈弃欲望的目的。在这个概念上，禅与茶被密切地关系在一起。[8]在日本饮茶之风形成的过程中，寺庙不仅对茶的种植贡献巨大，而且禅宗对饮茶习俗的推广、茶道精神的形成也做出了很大的贡献。禅宗强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼佛，主张饮茶人在从茶中体味“苦寂”的同时，领悟佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径、借以达到明心见性的目的有好处。[9]所以，从本质上讲，茶道即是修禅的一种途径，使人们脱离桎梏，明心见性，得“大自在”。
中国人不轻易言“道”，把“道”作为人生的最高追求。老子《道德经》讲“道可道、非常道”，《论语・里仁》载“朝闻道，夕死可矣”，释家更是将一生修行作为修道、悟道的途径。日本茶道在形成和发展过程中，深受中国传统儒道释思想的作用，作为其精神内核的“和、敬、清、寂”思想，更是中国传统哲学思维方式的具体体现。可以说，日本茶道文化是以儒道释精神为内核，杂糅了其他宗教和哲学思想的一种修行方式。陆羽讲“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人 ”[10]。可见，修习茶道不仅可以满足人们关于养生、健身等形而下的需求，而且可以在“天人合一”的氛围中，提高个人乃至民族的精神素质。
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