第三章 平安時代における仏教の思想を受ける日本茶道
日本歴史では、最初に、中国の唐の団茶法の影響を受けた時期は平安時代である。また、中国の宋の抹茶法の影響を受けた時期は古代の鎌倉、室町、安土桃山時代である。
日本茶道は、中国の仏教の禅という思想に影響されて形成した。十六世紀、千利休大師は、禅学を日本茶道の中に導入し、禅の礼法を取り入れ、「侘び」すなわち質素で落ち着いた心を探讨した。その時から、「和」、「敬」「清」、「寂」を提唱し、現代の日本茶道を創造した。茶道は、仏教、道教、儒教などを一体化にし、独特な精神艺术を作ってきた。また、形式からいえば、いろいろな生活芸術を統一させている。
日本茶道という芸術は、その思想の背景が仏教であり、その思想の核心が「禅」そのものである。茶を喫するという相当な日常茶飯の行為を通じて、他界的な世界へ超脱することを意図し、禅的な宗教内容を主体とする新たな宗教形式である。茶事を行なう茶室に入り、味わうものがお茶のおいしさのみならず、庭園の枯山水、茶室の飾り、茶花の生け方、道具の選び方、客を招待する作法及び茶事に現われた客を招待する心などである。茶事に係わる各方面では、強調された究極の自然調和が最も重要である。また、その究極の自然調和は禅という宗教の最もな要旨である。それで、宗教は茶道において第一義的で主体的な要素といえるのである。だから、茶道の存在意義の根源はどこにあるかというと、最も明瞭な定義は「茶道は禅の化身である」②ということだろう。
茶と禅は別々に存在するものの、茶は禅なしに成り立たず、禅も茶なしに成り立たなかったのである。禅院では、禅の修行僧の生活、行動を細かく規定している「清規」と呼ばれる生活規則があり、そのような清規が現在の茶道の点前に大きな影響を与えたと言われている。では、これほど茶道に影響を与え、またそれと共存し続けているその禅の精神とはどのようなものだろうか。禅の中にある根本的な精神は、「一切の形あるものの否定」と言われている。③ここにお茶との関わりが生まれてきた。同様に、茶道はその精神が、「無我」である。茶道のこういう精神は本質的に言えば、「宗教のインカーネーション」である。この場合の宗教は仏教のことを指し、とりわけ「禅」のことを意味する。禅という宗教またその精神が、この現世に具現化され、あらゆる人が禅の精神に触れることができる。それは、茶道に禅が受肉したことを示している。これらのことが、茶と禅とを切っても切れない関係づけているのである。
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