如上所述，伊斯兰哲学家已经意识到了“是（Being）”和“存在（existence）”之间的某种区分，但却主要是在“存在”的意义上使用وجود（wujud）这个词。这种情况的出现，一方面受这个词自然用法的作用，另一方面也归因于人们对Being一词本身的不同理解。以英语为例，从自然语言句法的角度看，Being是从“是…”中概括出来的，同时具有系词用法、断真用法和存在用法，因此被哲学家改造成为最高、最普遍的范畴，它内涵最小，外延最大。相比之下，由于存在（existence）可以被表述为“…是存在的”，因此只是各种具体的所是（beings）之一，故它的外延比Being要小。然而，通过进一步的略论，人们又会发现，如果“存在”不仅意指心外的存在，而且包括思想中或想象中存在的话，那么凡任何“是…”的东西，必定同时也是“存在”或“有”的东西，反之亦然。因此两个概念虽然在语义上有所区分，但在外延上是相等的。而且，如果象有些哲学家那样追溯词源，把to be理解为“在场”、“显现”之类的实义词，那么Being和existence含义就进一步趋同了。这样以来，在哲学表述中就出现了对Being 的不同理解。例如，在有些表述中，如God is. 这句话既可以表示：“有（存在）”一个东西，这个东西“是”上帝；也可以表示：上帝是全知的、全能的、……，是一系列完美的性质，其中也包括存在。又如，笛卡儿的I think, so I am. 和贝克莱的To be is to be perceived.，既可以译为“我思故我在”，“存在即是被感知”，也可以译为“我思故我是”，“是即是被感知”。实际上，有些哲学家也往往就是从“存在”的意义上去理解这些命题的，而且认为：传统形而上学对What is being的追问，阿拉伯语毕业论文，实际上是在existence意义上的追问。在伊斯兰哲学中，也存在着类似的情况。因此，当伊斯兰哲学家使用وجود（wujud）或الموجود（al-maujud）时，在有些场合下，如逻辑学中的系词和断真用法，可以明显看出是在源于自然句法的Being的意义上使用的。在其它场合下，例如在一些有关形而上学的论述中，如果从外延相同的角度考虑，那么将وجود（wujud）理解为Being或existence都是有道理的，这也就是为什么英译本中出现一词两译的原因。既然وجود（wujud）的本义就是“存在”，那么即使伊斯兰哲学家在一般情况下将其主要理解为“存在”，也并不算误解。因此，当我们略论伊斯兰哲学家对于وجود（wujud）的论述时，也应适当地区分这两种角度和两类场合，选择不同的翻译，以便于我们理解。 这里，我们就简要地介绍一下伊斯兰哲学家对Being以及相关的existence和essence的认识和理解。 著名的哲学家伊本•西那（980－1037）认为：وجود（wujud）（Being）是最本源、最基本的观念，是灵魂的一种基本的直觉，它是不能定义的，因为任何定义势必导致循环[9]。 وجود（wujud）的这种本源性和直观性，最直接地体现为“我的存在（是）”。为此，伊本•西那提出了著名的“空中浮游人”之说，即：假如某人被一次性地创造在真空中，双眼被蒙，四肢分离，他对其肢体、头颅以及其它外物的存在是不能确认的。他可能会问自己是否存在，但他无疑能认识到自身之“我”的存在（是）。可以说，这就是笛卡儿“我思故我在（是）”的前身。[10] 晚期的伊斯兰哲学家毛拉萨德拉（1572－1640）则更为深入地略论了وجود（wujud）（Being），他明确地区分了وجود（wujud）的概念和它的实在，并指出：它的概念是最易了解的东西，但它最深奥的实在却处于极度的遮蔽之中。萨德拉认为，“وجود（wujud）（存在）之整体”并非是存在着的诸对象或诸存在者，而是一种单一的实在，各种各样的本质对此实在的限定或规定，产生了一种多样性的现象，即各种存在者彼此独立地存在着。而且，在这种实在之中，事物被看作是“存在”之活动，而不是存在着的对象。 因此有学者认为，萨德拉的主张是海德格“存在”与“存在者”相区分之说的更早的表述。[11]萨德拉还认为，وجود（wujud）虽是单一的，但有不同的程度异同，从真主之所是到卵石之存在形成了一种等级秩序。 关于“存在”是否是一个真正的谓词，这一哲学史上至今争论不休的问题，伊斯兰哲学家们很早便注意到了。法拉比（870－950）第一个明确指出：象“人存在”这样的命题，在自然学家看来，并没有谓词，因为事物的存在仅仅是事物本身，而谓词应该是能对事物的增添和否定作出判断的概念；但在逻辑学家看来，该命题由两个词项组成，命题可以被肯定或否定，因此是有谓词的。[12]显然，这里存在着两种角度的区分。第一种角度实际表明，“存在”并不能给事物的概念增添任何东西。毛拉萨德拉也认为，“存在”并不是从主词中略论出来的，也不是一个能够增添和扩大概念之意义的谓词。这些说法与康德的有关论述有相似之处，因为康德认为：“存在”（原文中用的是Being，Sein）显然不是一个实在的谓词，即它不是一个可以增添到另一个事物概念上去的事物的概念。[13]但从第二种角度看，伊斯兰哲学家认为，在存在命题中，“存在”确是一个真正的谓词，它使命题有意义，并提供了使它们为真的原因；“存在”虽然并不表述主词的某种性质，但它却指示着主词的实在化，以及主词的客观性和外在性。这无疑不同于康德的看法。 |
