中国古人之所以称自己的民族为“华”(繁体为�)，是因为最初的这个字是一棵大树的象形。植物有草本、木本之分，草本茂盛为荣，木本繁茂为华。中国古人以树命名是为了彰显：(一)中华民族像一棵根深叶茂的参天巨树；(二)木本植物每年的春天都会发芽吐叶，象征华夏民族世代繁衍、生生不息；(三)更重要的是用华(树)的名称进行自我警示：我们属于大自然(而非大自然属于我们)。 在中国人看来，自然是第一位的，人处于从属地位。换言之，人是自然的孩子。孩子要听父母的话，不能忤逆，不能做自然之驾驭者。这一认识根深蒂固，亘古不变。通过汉字“天”字，可以充分了解中国人的这个思想。这个字简直是一篇论文，反映了中国人的天人观。首先，天在地之上；其次，人也在天之下；再次，人在中间，意思是，人有时候在地的上面(活为人)，但多数人在地之下(死为鬼)。人一旦在天之上就不再是人。天读阗，阗是充满的意思。天与恬谐音，表示坦然。合起来，天就有了充满与坦然的意思。充满与坦然是两个可贵的特性，人类与天对抗，天的这两个特性就会遭受破坏。 正因为天充满人的视野而总是坦然，即使偶然发脾气，最后也会恢复平静。中国人对天充满好奇，这种好奇与天一样，充满人的头脑。屈原在《天问》一诗中一连提出了一百五十多个问题，问题是按照重要性排列的，先问谁记录了天最初形成的过程?白昼和黑夜为何如此分明?天体的宏大工程是谁创造的?日与月又是怎么被悬挂在空中的?……问完这些形而上的问题之后才渐次进入人间的问题。在他心目中，天地自然是第一位的，人次之。 是的，屈原的《天问》足以代表中国人的天命观。中国最早的学问不是功利性的(不是医学或农学或工学)，而是天文学。中国的天文学与现代科学范畴中的天文学风马牛不相互及。中国古代，“天文”二字具有特殊意义。先看“文”字。文字表示一个胸上刺有花纹的人(胸上刺花纹是古代华夏民族的一种风俗，叫文身)。天文一词的出现是受到古人文身风俗的作用，是把繁星比喻为胸上的花纹(其实文身正是效仿繁星构成的图案)。所以中国的天文就是天的花纹形象。古代，中国人对天象的关注达到无以复加的程度。顾炎武是这样描述的： 三代以上，人人皆知天文。七月流火(每年夏历六月，心宿出现在正南方，七月以后便渐渐偏西并下沉，当时中国人把这种现象称为七月流火)，农夫之辞也；三星在天(三星即参星，三颗离得很近的星星，一般指参宿三星。古人一般认为那是结婚的吉日)，妇人之语也；月离于毕(毕：星辰名，二十八宿之一)，戍卒之作也；龙尾伏辰，儿童之谣也。(《日知录》) 有人以为“人人皆知天文”是一种夸张的说法，其实顾炎武并没有夸张，他道出了实情。“人人皆知天文”的意思不是说人人皆是现在意义上的天文学家，而是说根据天象行事(如婚丧嫁娶)的做法已经在百姓中极为普及。天象的权威性丝毫不亚于政治上的帝王。毋宁说天象实际上就是命令的发布者，即使是君主也不过是天的意志的传递者与执行者。执是之故，中国历来都把最高统治者视为天的儿子――天子。 天文是人文的依据，天文在上，人文从之，这也是中国人根深蒂固的传统观念。 人文指各种人事，包括社会制度、文化现象与各种价值观。在中国人看来，这些人事都不能恣意乱为，必须遵规守矩，而且必须让人们从心里愿意这样做(法学就很难做到让人从心里愿意遵守它)。不懂中国文化的人断言中国古代的政治是专制的，这种判断与事实相差甚远。如果把专制定义为统治者根据个人意志行政、根据个人好恶评断是非的话，中国从来没有过专制政治――包括秦始皇。这是因为，统治者也是人，所有的人的地位都低于自然，再专制也不敢触怒天。天是已经被规定了的，不容改易。比如，在中国从古代开始就立了一个规矩，不准滥砍盗伐，这对百姓，对王侯都是等效的。因为汉字“禁”已经宣告了这个规定：禁字从林从示。林是树林、森林；示的原意是天向人类明示，转意为寺庙或神社(上天向人明示的场所)。寺庙的里面有树林，而且树林比寺庙还大(林六画，示五画)，说明树林既多又茂盛。为什么寺庙或神社中的树木生长得好呢，就是因为寺庙或神社是禁地，在那里，人的行为是受到限制的，当然不许损坏林木，这样树木就长得好。天是万物的保护神。这个真理，通过“禁”这个字被很好地表达了出来。 还有一点值得深思，为什么禁读“尽”的音?就是因为禁正是为了防止林木尽(没有了为尽)。反过来说，如果没有禁，人类一定会走到尽头。禁这个字不仅对中国人很重要，而且对整个人类也至关重要。 那么，人类如何约束自己的行为，让树林茂盛、人丁兴旺呢?中国人想出了好办法，那就是敬天。人敬天，天再赐福给人，形成良性循环。敬，是中国古人的一种心态，用古书上的话这叫做“如临深渊”、“如履薄冰”。敬字从草，从句，从敛。句和草的组合表示，说话轻声细语，如草落地。祸从口出，如果管住嘴，基本就做到了敬。如果进一步达到敬的状态，必须还要收敛，不能为所欲为，所以从敛字。敬音通静，轻声细语自然会很安静。敬音通净，表明敬了之后，心灵就会净，就会不存污垢。敬音通谨，意思是在强调，有关敬的行事都要谨慎从事，不能马糊，不能应付差事。 如上所述，中国人看重天象，所以，尊重天也不能只是心里尊敬，必须表现在象(形式或程式)上。于是中国人创造出奇异的祭文化。祭是表达敬意的一种方式，敬在先，祭在后。有了祭之后，人对天的敬意可以表达得更加充分。 祭的上半部分的左边是月(代表肉)，右边是张开的手，合在一起就是手里捧着肉。下半部分是示，代表天。捧着肉，面对天。这是在做什么?在祭祀，在向天表达敬意。祭字，音通寄字的发音，表达的意思是，祭祀是一种寄托，它不是功利性活动，没有物质产出，但是对思想与精神很有裨益。经常或定期进行祭祀活动，胜过强制性法学，人们会自觉地按照天道(规律)行事，自然就限制了恶念，限制了欲望的膨胀。祭与忌谐音是告诉人们：祭是有所忌讳的。忌由自己的己与心组成，明白无误地告诉人们：忌是人的心理活动。祭告诉人们该做什么，忌告诉人们不该做什么。既知道该做什么，又知道不该做什么，就不至于犯错误。中国人通过汉字给人打了双保险，有了这双保险，中国人就可以避免犯大错误。中国古人犯过许多许多错误，有的触目惊心，但几乎所有的错误都是人对人犯的，很少有人对自然犯的。 《礼记・祭统第二十五》曰： 凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也。自中出，生于心也。心怵而奉之以礼，是故唯贤哲能尽祭之义。 只有真诚，才能体现出祭的意义，所以祭祀是人类高尚的心理活动。祭祀是人面对天所做的事情，人与人如何相处呢?中国人创造了�。虽说�在多数情况下是人与人相处的原则，但这些原则同样是以天道为原则的。在某种意义上可以说，祭与忌合在一起就是礼(繁体为�)。这个字左边是示，代表天；右边是残缺的�。合起来的意思是，人的身体按照天道做出各种动作就是礼。比如拱手礼是人们见面问候时的身体规范动作，冠礼是成年时举行的仪式。为什么与理谐音?因为礼必须合理才能称其为礼。从礼的视角看，中国传统文化是象(形态)的一种谐调机制；从理的视角看，中国传统文化可以简约为五个字――仁义礼智信。仁义礼智信的道理载于十三经等经典文献中。须要强调，在中国传统文化中，礼是第一位的，理是第二位的。西方人也祭祀，但他们的祭祀完全是为了自己，他们在祭祀时候会乞求上帝保佑，保佑他们战胜自然，获得更多的财富。地球上的财富是个常量，人掌握得越多，天地所掌握(储藏)的就越少。换言之，人越富，天就越穷。西方人与中国人祭祀的目的正好相反，中国人是为了保护天才敬天的，并没有图私利的欲望，而西方人祭祀上帝是希望上帝帮助他们战胜自然。 |
