一般来说，理解和适应另一种文化的语言、习俗等方面并不是很困难，真正的困难在于思维方式方面的分歧。不同的文化有着各自系统连贯的思维方式，这种异同是不同民族间误解和冲突的根源，是导致中西思想沟通困难的主要因素。因此，思维方式是一个至关重要的问题，是两民族间跨文化交际的核心。同时对比探讨中西方思维方式异同也是社会主义物质文明、政治文明和精神文明建设的需要，是继承和发扬中华民族优良传统、提高中国人文化修养和塑造中国人良好形象的需要。
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1.从文化体系的特征看中西方思维方式
“长久生活在不同区域的人，具有不同的文化特征。因而也形成不同的思维模式。”以中国为代表的东方和以美国为代表的西方属于两大不同的文化体系，因而形成两大不同类型的思维模式。思维模式的异同无所谓好坏之分，无所谓优劣之分。只是通过了解思维方式异同的根源之处，取长补短，更促进社会的现代化进程。
一直生活在平原农耕地区的中国人，具有好静、内向及求同的民族性格，文化体系的特征是以五行生克和阴阳消长为基本内容。古人云“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”这种“天人合一”是指人们顺从自然规律和崇拜自然并与自然和谐统一。中国人思维方式的一个特点是简洁少言，语言表达充满了模糊性、随意性、不确定性、暗示性，同时会引人遐想，回味无穷。中国人的“真理”是无法“道”出来的，只能是用模糊不确定的“玄”字来表达。
而西方地处海岛狭小范围的限制，为了求得生存，必须独立面对大自然的恶劣条件，从而养成了求新、思变的民族性格，西方文化体系的特征是从公理出发，以亚里士多德严格的演绎为基本模式。西方人一直倾向于把宇宙分为两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。他们注重探究自然，为求得生存，不断地寻求征服自然之道，改造自我从而得到神力，达到神人合一。于是，他们从激烈的生存斗争中体会出人的理性、力量以及形体之美不同。宗教信仰中的“耶稣”既有神性，也有人性，他们既相信上帝创造了世界，但并不相信天命。却相信人自身的努力和抗争。这些决定了他们重略论、重逻辑的思维模式，总是可以利用现有的条件创造无法想象的财富。
2.从宗教信仰的取向看中西方思维方式
冯友兰说过：“现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克・布德教授说：‘中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。’中国文化的精神基础是伦理(特别是儒家伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。”但这并不意味着“中国人没有宗教观念和宗教活动”，只是从总体上来看，中国信仰宗教的人数较少，中国人的宗教观念比较淡泊。
主要英语国家的宗教信仰主要是基督教(包括天主教和新教)，基督教的神论观点经典是《圣经》(the Bible)。《圣经》对西方人的社会思想和文化产生了极为深远的作用。《圣经》宣称人的生命来自上帝。应该专心伺奉上帝，可又与人没有血缘关系，因此，在上帝面前人人平等，当个人与社会冲突时，必然要以法学去规范人们的行为，进而又导出了“在法学面前人人平等”。“救赎说”是基督教的来世观，其基本特点是相信来世，但更强调现世对上帝的信念和修炼。因此，西方人的思维方式是绝对主义。认为上帝高高在上，缔造和推动着宇宙，把规律“塞给”了大自然，而人类是宇宙之外的一种力量，进而他们提出原子论、个人自由论和战胜大自然的观点。
中国与西方国家不同的是，长期处于以血缘关系为纽带的宗法社会，其传统宗教是以祖先信仰为信仰和崇拜的核心。中国历史上，除夏、商、周三代传统宗教具有国家宗教的性质之外，历代王朝都以儒学为治国之本，对各种宗教兼容，但君权始终大于教权。中国人认为，生命来自父母。人生在世就有孝敬父母、赡养妻儿、济民报国的责任与义务，这乃是中国人根深蒂固的道德观念。儒家倡导折衷主义、中庸之道：道家提倡辨证思维等等。因此。思维方式是相对主义，认为一切事物都是相对相关、互为依存的，没有绝对的独立的存在。中国古人面对大自然只有欣赏、崇拜和体验，关于自然科学方面，先人在天象方面留下四十余次的对于哈雷慧星的文字记录，但没有人想到过“用心”去总结它的运行规律，最终让英国人哈雷获此殊荣，而我们的记录只能起到验证影响的证据。
3.从价值观念的认知看中西方思维方式
西方文化中个性是极为重要的价值观念。西方人强调个人，包括个人的身份、个人的影响、个人尊严、自主权、隐私权、自我设计、创造及自我实现价值等。心理学家认为，人格的构成首先从“自我”开始；弗洛伊德认为，人格是由“本我”、“自我”、“超我”构成：荣格认为，自我是人格的核心，自我代表一个人对外在世界有意识的和相当一致的态度：马斯洛认为，大多数人都有一种自我实现的需要和倾向。美国人把“个体主义”当作生存的自然法则，个人只有通过自身的努力，发挥自己的潜在能力、维护自己的权益。才可立足社会。
中华民族文化中的中国人自然也承认个人的影响，但更侧重于个人与他人的关系以及群体的力量。在个人与集体的关系上，他们更注重群体关系的和谐、群体目标的统一和群体利益的维护。尤其是忠孝于一身的家族整体主义决定了中国传统的价值观念。孔子曰“君君、臣臣、父父、子子”，就真实贴切地反映了中国人的集体主义与权力的价值观以及整体观念的思维方式。儒家追求的高尚人格压抑人的“自我”，不讲求人的“自我”。孔子好古，但从未提及对古的继承是立足于自我，确切地说儒家文化更侧重于“礼”文化。在理论上，儒家道德始终没有给每个人的“自我”留下丝毫尚存的空间。因此，自古以来，中国社会不容许“个人英雄主义”者冠冕堂皇地存在着，认为这是天地不可容的自私行为。中国文化强调个体包含在整体之中，整体利益才是每个社会个体的核心及追求的共同目标。对自己严格要求，提高自身修养，是为了实现“家”、“国”、“天下”的和谐，追求的是整体利益。这种群体价值观使中国人善于合作，但也使得“循规蹈矩”、“安于近况”，缺乏积极进取的精神和个人竞争意识，甚而有些人走极端，过分地强调家族整体利益。把拉“关系”当作自己的处世哲理，这是万万不可取的。
4.从哲学的本质特征看中西方思维方式
从哲学本身来看，中西方哲学既有共同的本质特征，又各自走了不同的道路。哲学的共同价值就在于“能给我们诸多的对于可能性的启示。以开阔我们的思想，免受由经验形成的独断习惯之苦”。“它的功用不在于增加积极的知识”，“而在于提高心灵的境界一达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值”。这就是中西方哲学共同的本质和价值。但是。中西哲学在各自追求超乎现世境界的探究中，西语论文，却形成了各自独特的风格和特有的概念体系及表达方式。
西方哲学着力于自然的思辩。西方人注重建立在理性基础上的思辩。古希腊哲学所强调的人通过自身努力去追求智慧、净化心灵，把热爱智慧，追求智慧作为始终如一的精神状态，最后获得灵魂解放思想的神化。从古希腊的毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德以及古罗马的西塞罗，到后来的卢梭、孟德斯鸠、康德等，他们都持“天人相分”的观点，崇尚个人奋斗。着眼于未来，重视逻辑、理性、略论的思维。具有游牧民族及海洋民族的浪漫性和超越性。宗教哲学逐渐成为西方一门独立的学科，使得基督教在西方社会长期居于主导地位、起支配影响有了系统连贯的理论支撑。正因为西方宗教哲学认为天人分离，所以要致力于改造大自然，于是发展起近代科学技术。爱因斯坦说过，西方的科学是以逻辑推理和实验验证为基础的，他们的思维更注重于智慧的逻辑型、思辩型、实证型、跨越型。
中国哲学着力于人生的探究。自古就有“听天命而尽人事”的特点。中国人的政治伦理哲学和传统文化不重视来世，虽然也普遍相信来世，相信自己的灵魂也要在来世过跟现世相类似的生活。但是，他们都不愿意为来世而放弃对现世生活的享受和对美好生活的追求和向往，认为来世太遥远了，是靠不住的。在恩格斯看来，中华民族是最讲现实的民族，表现为家族性、实用性等特点。中国哲学思想家向来是“身以载道”，就是自身理论的实践者，西语论文题目，无论是儒家追求的“仁”及道佛都追求的“道”和“真如”等终极境界有何不同，但在实践性上都能与他们本身的修养与道同体。中国人把人生价值归结为对“天道”或“天命”的表现和产物，强调“天人合一”，遵从集体取向，经常感怀过去，重视整体、主体、感性的思维。中国哲学重教重德。以三纲八目为人生哲学修养之道，以慈、孝、友、恭为家庭道德之行为规范，以对道德的自我追求和完善为宗旨，以“内圣外王”为最高境界。也正是由于体现中国人整体的家族性、实用性等的特点，似乎对现实以外的事物不太感兴趣，热衷于子孙满堂、丰衣足食等之类盼世俗的想法，所以缺乏形而上的逻辑思考和慎密的推理。李约瑟说。现代的蒸汽机等同于中国的水排加风箱，可是中国人就是不会把这两者结合而制造出蒸汽机。再如，“四大发明”是在中国最早发明的，但现代火药却是诺贝尔的发明专利，指南针成全了西方探险家发现了新大陆，可是在当时的中国只是用于看阴阳测风水。由此可见，有别于西方的思维是注重于智慧的记录型、描述型、经验型。
随着时代的发展，各种文化都处于一种变化的过程中。在开放、合作、和平、发展的全球化国际大环境中。必须理解他国和民族的文化，进而透析其思维方式的不同，否则将无法与他们沟通。我们要立足于运动的、辨证的、发展的观点，用发展的眼光和开放的视野来看待问题，形成自己独立的成熟的思考。我们要打破思维定势，客观略论思维方式的共性和异同。既不能全盘接受，也不一概否定。“实事求是，解放思想，与时俱进，”不能只停留在表象和陈旧观念的基础上，而是要培养更广范同和更深意义上的跨文化意识。
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